Los expertos han calculado que la tierra negra podía sostener a una población aproximadamente igual a la que tiene la cuenca amazónica en la actualidad. Y esta afirmación  cambia radicalmente los conocimientos que se tenían sobre la cuenca amazónica precolombina: la de una población escasa de tribus primitivas y nómadas. Las investigaciones arqueológicas han llamado también la atención del científico de suelos Johannes Lehmann de la universidad de Cornell en los EEUU, que quedó intrigado con la tierra negra que los arqueólogos estaban excavando.  Lehmann analizó este suelo con la idea de que su reproducción fuera factible y, además, se percató de  la posibilidad de recrear un suelo asombrosamente fértil que sería una bendición no solo para los agricultores de la Amazonia sino  también para el mundo. Lehmann no solo confirmó los informes de los agricultores locales sobre esta tierra, sino que también descubrió la presencia de un tipo especial de carbón que, posteriormente, lo llamó “biochar” o biocarbón. Después resultó que este carbón era un elixir para el suelo. El biocarbón es poroso, esta propiedad permite que los nutrientes se adhieran a él y no sean arrasados por las torrenciales lluvias y, en términos humanos, el biocarbón jamás se descompone: las muestras más antiguas de este suelo tienen una antigüedad de 8500 años y el biocarbón encontrado en él aún perdura. Pero lo más sorprendente que Lehmann encontró en el biocarbón es que tiene un poderoso efecto  de captar y reducir  el dióxido de carbono (CO2). Esto, sin duda alguna, contribuiría a reducir la inmensa cantidad de  CO2 que se libera a la atmósfera y que es, además, la principal causa del calentamiento climático. Los ingredientes que los arqueólogos han encontrado en la tierra negra son micelios (es decir micro hongos), biocarbón y fragmentos de cerámica rota. Los micelios cumplen un rol crucial en el suelo: hacen que esté vivo y ayudan a descomponer la materia orgánica. Otra virtud de los micelios, según el biólogo Teruo Higa, es su capacidad para limpiar el suelo de las toxicidades, esto incluye a los metales pesados, antibióticos y hormonas, las cuales son digeridas y neutralizadas por su metabolismo. En la actualidad es sumamente urgente y necesario contar con los beneficios de la tierra negra en la cuenca amazónica, esto tendría un gran impacto en los pequeños agricultores que emplean la agricultura de roza y quema desde el arribo de los españoles (cuando se introdujeron las herraminetas de acero como el machete, y  probablemente cuando se perdió todo conocimiento de la terra preta). Pues, desde que existe una gran deforestación, particularmente en la región San Martín (debido a la explotación de la leña, los monocultivos, la exploración petrolera, la crianza de ganado y la minería) los agricultores  no cuentan sino con una pequeña fracción de las 50 hectáreas en promedio necesarias para que la agricultura  de roza y quema sea sostenible.

Ahora faltaría  la cuestión  de los fragmentos de cerámica que se encuentran en toda la tierra negra y no solo en las grandes ciudades precolombinas de la Amazonia. Una investigación, a cargo de Frédérique Apffel-Marglin, que se inició gracias a uno de sus colaboradores indígenas, encontró que algunos ancianos indígenas Kichwa-Lamas seguían ofreciendo cerámicas chancadas a los espíritus de la chacra en el momento de la siembra dentro del contexto de un ritual. Ellos sostienen que sus ancestros hacían tales ofrendas y que, más aún, cuando ellos limpian un nuevo claro en una chacra antigua, descubrían que esta se encontraba repleta de restos de tiestos. La práctica de estas ofrendas, desafortunadamente, viene sucumbiendo ante la mirada de la sociedad dominante mestiza, que considera que tales prácticas son mera superstición.

Es importante también resaltar cómo una tecnología precolombina, que se interrumpió de un modo tan catastrófico hace más de quinientos años, pueda aportar soluciones concretas a problemas generados por la modernidad. Si queremos, entonces, adoptar una tecnología precolombina es importante prestar atención a la sabiduría de este pueblo.  Los Kichwa-Lamas y los pueblos indígenas de otros lugares consideran la Tierra, el Cosmos, el monte como un algo vivo y  consciente y, al igual que los humanos, posee volición. Para los Kichwa-Lamas, uno se dirige en términos de parentesco a los espíritus de la chacra: Mama Allpa (el suelo), Pachamama (la Tierra), Mama Killa (la Luna), Yakumama (las lluvias/el agua), Sachamama (el monte) y Tayta Inti (el Sol), entre otros. Los humanos que los invocan como parientes expresan al mismo tiempo que ellos son parte de la Tierra y del Cosmos, y que estos parientes espíritus no-humanos les nutren y mantienen vivos. Dicha conciencia genera el deseo de corresponder, reciprocar y esforzarse por cuidar el mundo del cual todos los humanos dependen. Asimismo esta concepción de los pueblos indígenas nos enseña, en tiempos de una grave crisis ecológica global, a desarrollar una mirada radicalmente diferente hacia la naturaleza que, desgraciadamente, devino a convertirse frente a los ojos de la modernidad como una máquina insensible, sin voluntad, que debe ser dominada y cuyos llamados “recursos naturales” deben ser aprovechados por y para, solamente los humanos.

En el centro Sachamama, el proyecto Yana Allpa (nombre de la  tierra negra en el quechua local) desarrolló con éxito la recreación de la terra preta.  Los estudios que los científicos hicieron de la composición de la tierra negra permitieron que en nuestro centro tuviéramos éxito en recrearla. Además, una revisión rápida de la literatura enseña que el grueso de los componentes orgánicos  de la tierra negra varía según el lugar,  es decir, los antiguos pueblos precolombinos usaban cualquier material orgánica fértil que estuviera a la mano. Esto nos permitió  considerar el empleo de los ingredientes de la zona que son abundantes y que estuviesen libremente disponibles de tal manera que  funcione una agricultura permanente y además fuese adoptada localmente por los pequeños agricultores. Entonces, junto con el personal técnico del centro, se decidió usar los ingredientes locales.

Con el proyecto Yana Allpa se pretende compartir la experiencia del centro en la elaboración de la tierra negra y contribuir a dar el paso de la agricultura agroquímica hacia una agricultura regenerativa que, en suma, promete beneficiarnos a todos. El centro, además, viene difundiendo o capacitando a instituciones o personas interesadas sobre el proceso de recreación de Yana Allpa, así como también transfiriendo esta tecnología de los pueblos precolombinos a los interesados.